心有道，茶为径

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一壶茗茶道禅味
　　半曲禅乐养性灵
　　己亥年
十月初六
　　:云上文化
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　　茶乃心道
　　初始饮茶的人，因为不韵此道，一般会选择绿茶，品出的是青涩之苦；
　　喝得久了，不耐苦涩，便会选择乌龙茶，味较重而少苦涩，不寒不热，似乎很符合中庸之道；
　　经历的多了，如同对生活的品味，越来越喜欢厚重，所以又选择了醇香的红茶；
　　随着斗转星移，一切都看淡了，又开始渐渐的喜欢起绿茶的清香来。
　　
　　归于平淡，道之根本
　　自然崇俭，是中国茶道人格上的最高准则。
　　也就是老子所说的“复归于朴”。
　　茶道如此、人生如此、宇宙间万事万物变化的法则亦是如此。
　　近代凯亚有云：
　　“我国茶道及其审美文化的一大传统特色，即乃简约之美也。
　　简者，简易也；约者，俭约也。
　　啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不宜乎繁难；宜乎俭约，而不宜乎奢糜。
　　”
　　不论古今中外，斯理皆一也
　　清代茶人陆次云论茶有曰：
　　“龙井真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味。
　　饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦乎齿颊之间，此无味之味，乃至味也。
　　”
　　陆羽在《茶经》中则提出：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。
　　”
　　人生如茶，无味之味才是真滋味，平淡之极方显神奇。
　　道法自然，方可获得人生的和谐与宁静；崇尚简约，方可获得人生的圆融与朴真。
　　只有如此心淡之人，方可品出茶茗的真味，方可体会人生的真谛。
　　
　　大俗才是大雅
　　有人以为喝茶需在幽静的场所里，有端庄的茶艺师，配以精美茶具，再听上一曲佛音，方为高雅，似乎超脱。
　　孰不知，用大茶壶、大碗茶来荡涤尘埃，岂不是更爽乎。
　　由讲究到随意，由繁杂到简约，可能更要接近禅茶的意境了。
　　若捧一壶清茗，淡然的饮于喧嚣的市井间，那将是一种何等的修为！？
　　诗僧皎然说的好：
　　“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。
　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
　　”
　　在诗人的境界里，我们看到了：
　　茶随心而定，心因茶而清。
　　沉浸在这样如茶的世界里，一切都是那样的泰然与祥和，人生若是如此，还有什么烦恼不可解除，还有什么事情可以去计较的呢？
　　茶本是通灵之神物，集天地日月、山川雨露之精气修炼而成。
　　在大自然的轮回中，只是因为人们的喜爱，便以感恩的心态存留于世。
　　所以，茶又是圣洁之品，只有相知的人，才可以拥有。
　　在茶与水的结合当中，我们看到了茶的淡定与自我牺牲；
　　并在这牺牲当中展现了自身的价值，我们同时也看到了水的热情与包容，是这种包容，成就了茶的天然神韵与芳香。
　　
　　茶者，药也
　　中医经典著作《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之”。
　　所以，陆羽《茶经》称“茶之为饮，发乎神农氏。
　　”即是为药，不可不慎。
　　要因其人、顺其时、应其心而用之，才不会违背在天倡导的“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”之八德之美。
　　凡人用之，虽是附庸了风雅，浅薄了茶的清名，倒也是可以解药食之毒，更是能解其心毒,况功高之处在于“正其心”也。
　　圣人用之，那正如卢仝所述：
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
　　
　　茶可道，非常道
　　圣人之道，亦仝于茶道也。
　　茶道三昧，茶之道，在于心境的平和；茶道凡尘，茶之道，在于壶小乾坤大；
　　茶道归一，茶之道，在于从无处来，到无处去；茶道无形，茶之道，在于心里有茶皆是茶。
　　此乃茶之心道，亦茶之“正道”耳。
　　图文来源于网络
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　　说不完的画里画外
　　品不尽的文气墨韵
　　

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