试论中国茶文化的人生价值观

展开全文中国传统文化的内涵十分丰富，归结起来，不外乎是关于人的问题，中国茶文化作为传统文化的重要组成部分，仍然是一种关于如何做人的文化。
　　随着历史的前进，茶文化在不同的历史时期提出或阐扬了不同的人生价值思想，构成了中国茶文化的核心内容。
　　  茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。
　　它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。
　　饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
　　   中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。
　　这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。
　　它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。
　　具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。
　　中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
　　   中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。
　　就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则   重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。
　　讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。
　　而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
　　   首先，茶性蕴含着茶德。
　　茶品即人品。
　　茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。
　　”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。
　　茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。
　　茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。
　　因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
　　   其次，茶德是茶道的灵魂。
　　在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。
　　陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。
　　到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。
　　在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。
　　王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。
　　庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。
　　由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
　　第三，茶道孕育了茶人精神。
　　如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。
　　尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。
　　但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。
　　中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。
　　中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。
　　被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专着——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。
　　而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
　　　二、尚和——协调人与他人关系的宗旨  茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。
　　通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。
　　茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
　　   第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。
　　茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。
　　虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。
　　儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。
　　”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。
　　因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。
　　佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。
　　特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。
　　禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。
　　道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。
　　总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
　　   第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。
　　茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。
　　陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。
　　陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。
　　煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。
　　煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。
　　另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
　　   第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。
　　中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。
　　通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
　　   客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。
　　人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。
　　这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。
　　体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。
　　如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
　　   总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础　　崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。
　　以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
　　  茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。
　　陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。
　　如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。
　　晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。
　　桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。
　　齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。
　　如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
　　   陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。
　　而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。
　　至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
　　陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。
　　他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。
　　在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
　　   以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。
　　“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求   贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。
　　这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
　　   真，是道家哲学思想的主要内容。
　　庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。
　　解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。
　　所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。
　　中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
　　   第一，茶的自然本性之真。
　　茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。
　　陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。
　　唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。
　　”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。
　　由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。
　　茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
　　   第二，品茶的环境之真。
　　人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。
　　”天趣则是指自然天成的环境。
　　《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。
　　表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。
　　明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。
　　歌罢曲终，杜门避事。
　　鼓琴看画，夜深共话。
　　明窗净几，佳客小姬。
　　访友初归，风日晴和。
　　轻阴微雨，小桥画舫。
　　茂林修竹，酒阑人散。
　　儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
　　   第三，茶人的性情之真。
　　人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。
　　自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
　　  茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。
　　中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述，道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物，儒家则以静为本，致良知，止于至善；佛家认为，人的心灵不为名利欲望所占据，谓虚，人的思想不受外界的干扰，谓静。
　　这种虚静，既顺乎茶之本性，又合乎人之心性。
　　因此，虚静的心境，可以说是茶人的性情。
　　性情之真来源于人对茶的品赏。
　　人在工作的忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。
　　当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华，这样就可以尽享怡然自得的人生之乐。
　　由此看来，人们品茶，不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼、品质的涵养和人格力量的锻造。
　　人们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，从而就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。
　　   综上所述，中国传统茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想，构成互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。
　　千百年来，这种价值观潜移默化于中国人的民族精神之中，影响着中国乃至世界人民的思想和行为方式。
　　中国茶文化作为中华民族优秀传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。
　　她与世界其它国家和民族的文化交流融会在一起，形成了共识与认同。
　　当今世界面临着“和平与发展”的主题，弘扬中国传统茶文化的精髓，让中国茶文化走向世界、走向未来，对于全人类的文明与进步，具有十分重要的促进作用。
　　特别是中国人在社会主义现代化建设的宏大工程中，继承和发扬中国传统茶文化，研究和开发传统文化的人生价值观的思想资源，弘扬和重建民族文化精神，对于提高国民的整体素质，特别是道德素质、文化素质、心理素质，更具有深远的历史意义和现实意义。
　　　南宋时期，温州是重要的茶叶生产基地，产量颇高，《宋会要辑稿》记载：　　茶额以户部左曹具绍兴三十二年诸州、路、军、县所产茶数修入，两浙东路：……温州永嘉、平阳、乐清、瑞安五万六千五百一十一斤（《中兴会要》。
　　浙东路：……温州永嘉、平阳、乐清、瑞安四万七千八百二十四斤（《乾道会要》）。
　　当时温州人已深谙品茶之道，喝茶之风也很盛行。
　　孝宗朝龙图阁学士王十朋（1112—1171），字龟龄，号梅溪，温州乐清人，作有《会稽风俗赋》一篇：　　日铸雪芽，卧龙瑞草。
　　瀑岭称仙，茗山斗好。
　　顾渚争先，建溪仝蚤。
　　碾尘飞玉，瓯涛翻皓。
　　生两腋之清风，兴飘飘于蓬岛。
　　从“生两腋之清风，兴飘飘于蓬岛”中，可见王十朋是品茶专家。
　　《中国风俗辞典》记载：“茶令流行于江南地区。
　　饮茶时以一人令官，饮者皆听其号令，令官出难题，要求人解答或执行。
　　做不到者以茶为赏罚。
　　”王十朋《万季梁和诗留别再用前韵》有诗句“搜我肺肠茶着令”，并自注：“余归，与诸子讲茶令，每会茶，指一物为题，各举故事，不通者罚。
　　”由此可知，南宋时期温州一带茶令甚是风行。
　　南宋诗人徐照（字灵晖）、徐玑（号灵渊）、翁卷（字灵舒）、赵师秀（字灵秀，也称灵芝）都是永嘉人（温州古称永嘉郡），字号中都带“灵”字，彼此旨趣相投，诗风相近，自成一派（诗学唐代贾岛、姚合一派），故世称“永嘉四灵”。
　　永嘉四灵嗜茶，他们存世有50余首茶诗，从多个侧面反映了南宋温州建茶的消费、茶史以及茶品。
一、建茶　　森森壑源山，袅袅壑源溪。
　　修修桐树林，下荫茶树低。
　　桐风日夜吟，桐雨洒霏霏。
　　千丛高下青，一丛千万枝。
　　龙在水底吟，凤在山上飞。
　　异物呈嘉祥，上奉玉食资。
　　腊馀春未新，素质蕴芳菲。
　　千夫喏登垅，叫啸风雷随。
　　雪芽细若针，一夕吐清奇。
　　天地发宝秘，鬼神不敢知。
　　旧制尊御膳，授职各有司。
　　分纲制品目，簿尉监视之。
　　虽有领督官，焉得专所为?初纲七七夸，次纲数弗差。
一以荐郊庙，二以沦宾夷。
　　天子兼谦受，他人奚可希。
　　奈何贪渎者，凭陵肆奸欺。
　　品尝珍妙馀，倍称求其私。
　　初作孤鼠媚，忽变虎狼威。
　　巧计百不行，叱怒面欲绯。
　　再拜长官前，兹事非所宜。
　　性命若蝼蚁，蠢动识尊卑。
　　朝廷设百官，责任无细微。
　　所守傥在是，恪谨焉可违?君一臣取二，千古明戒垂。
　　以此重得劾，刀锯弗敢辞。
　　移官责南浦，奉命去若驰。
　　回首凤凰翼，雨露生光辉。
　　——徐玑《监造御茶有所争执》　　这首诗是徐玑作建安（今福建建瓯县）主簿时写的。
　　据宋叶适《徐文渊墓志铭》载：“监造贡茶，其长欲取于数外，君正色曰：‘此人主所以荐天地宗庙，非臣下所宜得。
　　’”由此可知，徐玑的长官要私拿御茶（“其长欲于取数外”），而徐玑则极力反对。
　　徐玑认为御茶是用来“一以荐郊庙，二以沦宾夷”的，皇帝也只有少量（“天子且谦受”），臣下如何可以私取呢（“他人奚可希”）。
　　长官受到徐玑的反对后，显得十分恼火，“初作狐鼠媚，忽变狼虎威。
　　巧计百不行，叱怒面欲绯”。
　　但徐玑仍坚持不能私取御茶，“再拜长官前，兹事非所宜”。
　　徐玑还表示要冒着风险去揭露长官的罪状：“以此重得劾，刀锯弗敢辞”。
　　后来徐玑调去南浦作官——“簿领初为建水栖，移官南浦又沉迷。
　　溪山转处人烟隔，惟有黄鹂一样啼”（徐玑《移官南浦作》）。
　　——争执也就不了了之。
　　北宋徽宗赵佶《大观茶论》曰：“本朝之兴，岁修建溪之贡，龙团凤饼，名冠天下，而壑源之品，亦自此而盛。
　　”由徐玑诗可见，壑源山的茶园是采用茶树和桐树间作的方式种植的（“修修桐树林，下荫茶树低”）。
　　王十朋作有三首建茶诗：　　建安分送建溪春，惊起松堂午梦人。
　　卢老书中才见面，范公碾畔忽飞尘。
十篇北苑诗无敌，两腋清风思有神。
　　日铸卧龙非不美，贤如张禹想非真。
　　——《建守送小春茶》　　贡余龙饼非常品，绝胜卢仝得月团。
　　岂有诗情可尝比，荷君分贶及粗官。
　　——《万孝全惠小龙团》　　天上人回饼赐龙，香沾衣袖十分浓。
　　明珠照室光生艳，三绝全胜万石封。
　　——《赵仲永以御茗密云龙熏衣香见赠》　　王十朋获赠的建茶，既有建州太守送的比会稽日铸茶和卧龙茶更珍贵的小春茶；也有建安私焙所产最精致的团饼贡小龙团；更有贡茶密云龙。
　　密云龙为熙宁年间（约1071年）福建转运使贾青所制作，极其精奢。
　　王十朋认为密云龙茶、熏衣香和绝句诗比一万石俸禄的封赐都来得珍贵。
　　借徐玑的帮忙，徐照也获赠了一些品质极好的建茶：　　建山惟上贡，采撷极艰辛。
　　不拟分奇品，遥将寄野人。
　　角开秋月满，香入井泉新。
　　静室无来客，碑粘陆羽真。
　　——徐照《谢徐玑惠茶》　　从上述争执诗可见，徐玑反对别人私拿贡茶，当然自己是不会拿贡茶去送朋友的。
　　这里称“建山惟上贡”，也许是作者的一种夸张写法。
　　陆羽真，指陆羽的画像。
　　可见宋时温州人推崇建茶。
　　陆羽画像的出现也说明温州诗人崇拜陆羽。
二、产茶　　片山唐国赐，茶有数根留。
　　几番见人说，今朝还独游。
　　远波分段白，宿霭向晴收。
　　却有觉庵主，犹能学道州。
　　——徐照《净光山四咏呈水心先生之四?茶山堂》　　山是朝廷赐，名从古昔传。
　　为堂居此地，汲水记前贤。
　　雨露余根在，荆榛细蔓缘。
　　困来求一盏，打坐亦安禅。
　　——徐玑《净光山四首之四?茶山堂》　　净光山在温州市区，据《温州府志?山川》记载：“松台山，在府治西，又名净光山”。
　　净光山有四处景点：宿觉庵、绝境亭、会景轩、茶山堂。
　　唐代陆羽《茶经?卷下?七之事》转录《永嘉图经》记载：“永嘉县东二百里有白茶山。
　　”中唐卢仝《茶经》转录《瓯江逸志》记载：　　温州无好茶，天台瀑布水、瓯水味薄，惟雁山水为佳；此山茶亦第一。
　　曰去星腻，除烦恼，却昏散、消积食。
　　但以银瓶贮者得清香味，不以锡（疑为“银”字，原文如此）瓶贮者，其色虽不堪观，而滋味且佳，同阳羡山芥茶无二分别。
　　采摘近夏不宜早，炒做宜熟不宜生，如法可贮二三年，愈佳愈能消食、醒酒，此为最者。
　　这里的温州实指永嘉瓯水沿岸。
二徐的两首诗说明南宋茶山堂尚留存着唐代的茶树（“片山唐国赐，茶有数根留”），上述材料共同印证了温州在唐代已有茶叶生产的史实。
　　与建茶、日铸茶、卧龙茶等茶叶相比，南宋温州茶叶并不知名。
　　种植面积不如柑橘，不过茶叶生产也是民间的一项重要副业。
　　徐照《春日曲》：“中妇扫蚕蚁，挚篮桑叶间，小姑摘新茶，日斜下前山”，为我们展现了春日农村农妇们采撷桑茶的繁忙景象。
　　星郎复持节，垂榻待君来。
　　又辞闽溪酒，因沽谢屐苔。
　　天寒松子落，腊月茗花开。
　　白发伤离绪，何堪节物催。
　　——徐玑《送朱学谕游建上赴陈提举约》　　在腊月（阴历12月）送别时节，徐玑注意到身边的茶花正在绽放。
　　徐照《重题翁卷山居》：“新茗一瓶蒙见惠，家童言是社前收。
　　”表明种茶采茶也是翁卷从事的农事之一。
　　赠送给徐照的新茗是社前茶，社指春社，春社是立春后的第五个戊日，离立春约四十天左右。
　　社前茶采得比明前茶还要早些。
　　赠送茶茗应该是朋友间感情真挚的表现，“昨来曾寄茗，应念苦吟心”（徐照《访观公不遇》）。
　　此外，也有赠送茶盏的：　　色变天星照，姿贞蜀土成。
　　视形全觉巨，到手却如轻。
　　盛水蟾轮漾，浇茶雪片倾。
　　价令金帛残，声击水冰清。
　　拂拭忘衣袖，留藏有竹。
　　入经思陆羽。
　　联句待弥明。
　　贪动丹僧见，从来相府荣。
　　感情当爱物，随坐更随行。
　　——徐照《谢薛总干惠茶盏》　　盏是一种浅而小的杯子。
　　由诗可见，所赠茶盏产于四川（“姿贞蜀土成”），比一般茶盏要大一些（“视形全觉巨”），但质地很轻（“到手却如轻”），盛了水茶盏宛如一轮明月（“盛水蟾轮漾”），茶盏的声音也很清脆（“声击水冰清”）真是一件无价之宝（“价令金帛贱”）。
　　作者认为这只茶盏可以写入陆羽的《茶经》中（“入经思陆羽”），还可以找一位像弥明那样的人做一首联句诗（“联句待弥明”）。
　　作者将此茶盏带在身边，十分珍爱（“感情当爱物，随坐更随行”）。
　　　宋代温州茶的品种属于第一、第二等。
　　另有数据表明，温州茶绍兴年间产量有9500斤，孝宗年间产量是11424斤。
　　宋人普遍饮茶，时人言：“茶之为民用也，等于米盐，不可一日无也”；“君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也”。
　　“茶法自政和以来许商人赴官买引，即园户市茶，赴合同场秤发。
　　”宋代政府对茶严格控制，后来购销完全由商人经营。
　　温州茶除供本地消费外，还输向外地市场，换取粮食和其他物品。
三、嗜茶　　徐照对茶有很深的爱好。
　　叶适《徐道晖墓志铭》载：　　徐照，字道晖，永嘉人，自号山民。
　　嗜苦茗甚于饴蜜，手烹口啜无时。
　　上下山水，穿幽透深，弃日留夜，拾其胜会，向人铺说，无异好美色也。
　　徐照嗜茶已近偏执，设喻咏菊也是说“蕊浮茶鼎沸，色染道衣黄”（《菊》），他本人也怀疑嗜茶已成为一种病，“嗜茶疑是病，羸瘦见诗形”（《永州书怀》））。
　　但是没法控制，依然是“病去茶难废，诗多石可镌”（《寄筠阳赵紫芝推官》）。
　　亲友也意识到饮茶过多会对徐照的身体造成损害：　　嗜茶身益瘦，兼恐欲通仙。
　　近作诗全少，闲成画亦传。
　　潇湘风雪渡，岳石姓名镌。
　　自接来消息。
　　朝朝问客船。
　　——赵师秀《喜徐道晖至》　　赵师秀看到朋友更瘦了，便自然将之与徐照嗜茶联系起来（“嗜茶身益瘦”）。
　　徐照妻还想将茶鼎藏起来，大概想让徐照戒茶，“妻欲藏茶鼎，僧能施药资”（徐照《病中作》）。
　　不幸，担心变成现实。
　　徐照中风患疾之后，稍见好转，又大量饮茶“啜茶尤满瓯”（赵师秀《哀山民》），终因长期饮茶造成的肠胃功能紊乱，加之误服游方僧人烈剂，而骤然殒命，“岳僧有烈剂，倒箧得馀惠。
　　服之汗翻浆，事与东流逝”（赵师秀《哀山民》）。
　　在生贫不害，早丧可嗟吁。
　　天下黄金有，人间好句无。
　　魄应湘水去，名与浪仙俱。
　　平日惟耽茗，坟前种几株　　——赵师秀《徐灵晖挽词》　　作者想到徐照平日爱饮茶，所以认为应在他的坟前种上几株茶树，让他在九泉之下也能享用。
　　晨起犹孤坐，瓶泉待煮茶。
　　寒烟添竹色，疏雪乱梅花。
　　独喜忘时事，谁知改岁华。
　　多君能过此，人里似山家。
　　——徐玑《孤坐》　　徐玑一早起来便要煮茶饮，并且最喜欢在酒醉后饮茶，如：“句向闲中觅，茶因醉后呼”（徐玑《登横碧轩继赵昌甫作》））、“前曾乘小醉，访尔一瓯茶”（徐玑《寄陈西老》）。
　　灵境康庐上，师曾此处家。
　　今游在京国，谁为管烟霞。
　　觅句行逢鹤，持经坐对花。
　　笑予非酒户，相劝满瓯茶。
　　——徐玑《赠刘高士》　　徐玑待客，有时还以茶代酒，直接劝茶。
　　以茶代酒的诗还有：“收帖重开画，煎茶即当觞”（徐照《赠潘德久》）、“中夜清寒入缊袍，一杯山茗当香醪”（赵师秀《呈蒋、薛二友》）。
　　香醪即美酒，山茗当美酒，饮之以御寒冷。
　　突兀禅宫何代余？闲同衲客听钟渔。
　　身如野鹤栖无定，愁似顽藤挽不除。
　　旧隐定多新长竹，远交全乏近来书。
　　炉香碗茗晴窗下，数轴楞伽屡展舒。
　　——翁卷《寄南昌僧舍》　　翁卷寄居僧舍的生活是：焚香、饮茶、读佛经（楞伽即佛经）。
　　赵师秀《山路怀翁卷》：“困尝苦茗不论杯”，可见其饮茶量很大。
四、茶水　　唐陆羽《茶经?卷下?五之煮》曰：　　其水，用山水上，江水中，井水下。
　　其山水，拣乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。
　　又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙蓄毒于其间，饮者可决之，以流其恶，使新泉涓涓然，酌之。
　　其江水取去人远者。
　　井水取汲多者。
　　赵佶《大观茶论》曰：　　水：水以清轻甘洁为美。
　　轻甘乃水之自然，独为难得。
　　古人品水，虽曰中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得。
　　但当取山泉之清洁者。
　　其次，则井水之常汲者为可用。
　　若江河之水，则鱼鳖之腥，泥泞之污，虽轻甘无取。
　　凡用汤以鱼目蟹眼连绎并跃为度。
　　过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。
　　陆、赵都认为煮茶山水最好。
　　赵佶认为煮茶的水要澄清、质轻（软水）、卫生、甜美，并且要获取方便。
　　枯株围古寺，长觉暮寒增。
　　坐听吹风雪，吟移照佛灯。
　　试茶铛测水，点笔砚生冰。
　　门外营营者，谁人及似僧？　　——徐照《访可公宿》　　作者认为测试茶的好差最好是加适量的水煮好才知道（“试茶铛测水，点笔砚生冰”）。
　　“铛”是一种三足的平底浅锅，这里应泛指煮茶的茶具。
　　遇景因开画，思茶亦掬泉。
　　远取泉烹茗，新移棘补篱。
　　扫地就凉松日少，煮茶消困石泉新。
　　石缝敲冰水，凌寒自煮茶。
　　徐照煮茶最常用的便是山泉。
　　唐代张又新，字孔昭，陆泽（今河北深县）人，唐元和进士，大和九年（835）任温州刺史。
　　他在《煎茶水记》中说：　　故刑部侍郎刘公讳伯刍，……称较水之与茶宜者，凡七等：扬子江南零水第一；无锡惠山寺石泉水第二；苏州虎丘寺石泉水第三；丹阳县观音寺水第四；扬州大明寺水第五；吴松江水第六；淮水最下第七。
　　斯七水，余尝俱瓶于舟中，亲挹而比之，诚如其说也。
　　……及刺永嘉，……取仙岩瀑布用之，亦不下南零。
　　扬子江南零水即中泠泉，又名中零泉、中濡水，意为大江中心处的一股清冷的泉水。
　　唐宋时中泠泉位于扬子江心的金山孤岛（今江苏镇江金山）。
　　宋徽宗赵佶品水，似乎也认同唐人“中泠、惠山为上”的评第。
　　依照张又新的评价，永嘉仙岩瀑布水无疑是能够媲美中泠泉的上品。
　　用温州山泉煎煮的宋茶应该是非常甜美的。
　　赁得民居亦自清，病身于此寄飘零。
　　笋从坏砌砖中出，山在邻家树上青。
　　有井极甘便试茗，无花可插任空瓶。
　　巷南巷北相知少，感尔诗人远扣扃。
　　——赵师秀《移居谢友人见过》　　赵师秀会选用优质的井水煎茶饮（“有井极甘便试茗”）。
　　我们没有发现四灵用江河水煮茶的诗句。
　　或许他们和徽宗一样都认为江河水有鱼鳖的腥味和泥沙的污染吧。
　　枯株回古寺，长觉夜寒增。
　　坐听风吹雪，吟移佛照灯。
　　夜沉麟骨碎。
　　茶沸蟹涎凝。
　　何计从师老，生涯若履冰。
　　——徐照《访奭公宿和其韵》　　“蟹涎”一般又称“蟹眼”，形容煎茶时所泛起的小气泡。
　　煮茶还要注意沸腾的时间。
　　赵佶认为水沸腾时，不断迸跳出鱼目蟹眼般的水泡后舀出最佳。
　　水开得时间过长，就要加少量的新水，在火上烧一会再用。
　　徐照煮茶无疑深谙此道。
五、茶与诗　　“一轴黄庭看不厌，诗囊茶器每随身”（翁卷《次徐灵晖韵赔赵灵秀》），翁卷平时总将诗囊和茶器带在身边，以便随处饮茶吟诗。
　　诗人嗜茶，是因为茶能促发诗兴。
　　论诗同样离不开煮茶品茗，薛师石《会宿赵紫芝宅》曰：“论诗漏欲尽，煮茗匣重开”，茶与诗难解难分。
　　葛天民论说赵师秀，也将吟诗与煎茶连在一起：　　紫芝虽漫仕，五字已专城。
　　清坐有仙骨，苦吟无宦情。
　　囊因诗句重，分与洒杯轻。
　　所好煎茶外，烧香过一生。
　　——葛天民《简赵紫芝》　　诗因茶而清新，茶因诗而高雅。
　　在古代诗歌创作中，“清”是诗人们较为推崇的一种诗艺风格。
　　扁舟莫负林间约，好把清诗慰此心。
　　新秋一雨洗林关，晚色清澄满望间。
　　独对晓来睛，天寒景物清。
　　虑淡头无白，诗清貌不肥。
四灵诗追求的“清”是客观景物与诗人心境相融合的一种意境。
　　它以恬淡之心观照身外世界，将内在主观感受外显于所表现的自然景物之中，可以娱乐性情，远忧脱俗，也可陶冶志操，培养美德。
　　徐玑将“诗清”归功于茶。
　　“身健却缘餐饭少，诗清都为饮茶多”（徐玑《赠徐照》），这位温州诗人认为了茶能促发诗兴。
　　的确，茶提神助思，有代酒之功而无酒多损脑之弊，是诗人们喜爱的高雅活动。
　　北宋赵拚咏越州卧龙山茶即有“啜多思爽都忘寐，吟苦更长了不知”（《谢许少卿寄卧龙山茶》）之句。
　　唐宋之际流行在杭、嘉、湖一带的茶宴诗会也是茶激诗兴的例子之一。
　　陆士修在茶会上作有应酬诗《五言月夜啜茶联句》：　泛花邀坐客,代饮引情言。
　　素瓷传静夜,芳气满闲轩。
　　以茶代酒，传花吟诗，在静静的月夜，其素雅清高，远胜喧腾而不利于冥思的酒席唱和活动。
　　竹下忘言对紫茶,全胜羽客醉流霞。
　　尘心洗尽兴难尽,一树蝉声片影斜。
　　中唐诗人钱起的这首《与赵莒茶宴》是描写诗家茶宴最成功的作品之一，也无疑是“诗清都缘饮茶多”的最佳注脚。
　　“诗清都缘饮茶多”，不仅表达了茶激诗兴的事实，也道出了“诗清”的原因是“饮茶多”。
　　《楚辞》：“沧浪之水清兮，可以灌吾缨；沧浪之水浊兮，可以灌吾足。
　　”“清”字往往继承《楚辞》的用法，指代一个人操行的高洁。
四灵追求的“清诗”往往寄托了一种清高孤傲、安贫乐道的理想人格。
　　他们一生不遇，却能独善其身，始终耻于干谒王侯，奔走权门。
　　徐照《渔家》诗日：　　阿翁年纪老，生计在纶丝。
　　野水无人占，扁舟逐处移。
　　数鳞新柳串，一笛小儿吹。
　　有酒人家醉，公卿要识谁。
　　这种对独立人格的向往，在他的《鹭鸶》一诗中也有表现：　　一点白如雪，项粘丝数茎。
　　沙边行有迹，空外过无声。
　　高柳巢方稳，危滩立不惊。
　　每看闲意思，渔父是前生。
二诗一咏人，一咏物，都从心底抒发对自由生活的向往和对独立人格的礼赞。
　　诗人还在多处表现了对这种理想人格的赞赏。
　　《陈保之访宿》曰：“不作王侯客，一身如散仙”。
　　《畏虎》诗曰：“我爱田上翁，面有无求姿”。
　　古人有言：“人到无求品自高”。
　　诗人所追慕的，正是这样一种无求的清高品格。
四灵将“清诗”与“饮茶”联在一起，也就赋予了茶以清高的品质，极大地丰富了温州茶的文化内涵。
　　茶之所以能被赋予这种精神内涵，我想应源于四灵对它神秘气质的体认吧！徐玑《监造御茶有所争执》曰：“雪芽细若针，一夕吐清奇。
　　天地发宝秘，神鬼不敢知”。
　　在温州人的心目中，茶是天地间的一个秘密。
　　参考文献:　　1俞光编：《温州古代经济史料汇编》，上海社会科学院出版社，2005年版，第183页.　　李莫森编注：《咏茶诗词曲赋鉴赏》，上海社会科学院出版社，2006年版，第353页.　　叶大兵乌丙安主编：《中国风俗辞典》上海辞书出版社，1990年版.　　俞光编:《温州古代经济史料汇编》，上海社会科学院出版，2005年，第181页.　　唐代诗人，诗篇《石鼎联句》的作者.　　（宋）王安石着:中华书局上海所编：《临川先生文集》卷七十，《议茶法》，中华书局，1959版.　　李靓撰：《李靓集》卷十六，《富国策十》，中华书局，1984版.　　陈瑞赞编注：《东瓯逸事汇录?卷七政治经济》，上海社会科学院出版社，第157—158页.　　刘怀荣：《“四灵”诗的艺术风格及其在文学史上的地位》，青岛海洋大学学报，1997年第2期，第49页.
　　

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